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El mushin es la esencia del Zen y de las artes marciales japonesas. Mushin significa literalmente “mente sin mente”, y se denomina comúnmente “estado de ausencia de mente”.

El mushin es el núcleo del zen y de las artes marciales japonesas. Es un estado mental en el que la mente no está fijada ni ocupada por ningún pensamiento o emoción y, por tanto, está conectada con el Cosmos.

En el Zen y en la vida diaria, si el impulso se expresa como pensamiento consciente, no es Zen.

Este estado puro de la mente, de pura claridad mental, se produce por la ausencia del ego o del yo limitado. Una mente Mushin no es una mente vacía como una cáscara vacía, por el contrario, es una mente plenamente presente, consciente y libre.

“Mu” o “vacío” en Mushin se refiere a una mente vacía en el sentido de que las distracciones, preocupaciones, miedos, inquietudes, están ausentes y ya no son un problema para la mente, ya sea en el combate o en la vida cotidiana.

El concepto de Mushin es idéntico a la expresión metafórica japonesa “Mizu no Kokoro” o la “mente como el agua”. Esta actitud mental se refiere a una mente que está en total armonía con el Cosmos, que se asemeja a un estanque de agua tranquilo y sin ondas en el que la superficie refleja una imagen clara y perfectamente no distorsionada del entorno, como un espejo.

Mushin no puede ser captado por el intelecto; debe ser experimentado. Una mente Mushin no tiene Ego ni sustancia; es pura Iluminación y es la perfecta realización del ser.

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Este estado mental requiere años y años de práctica para alcanzarlo. Mushin se alcanza cuando la mente de una persona está libre de ira, miedo, juicio o el ego durante el combate o la vida cotidiana.

Origen del Mushin

Una de las primeras descripciones del mushin proviene del famoso monje budista zen y consumado espadachín, Takuan Soho (1573 – 1645), en La mente sin límites. En esta obra, relaciona aspectos del budismo zen con las artes marciales. El siguiente párrafo ofrece una excelente explicación de lo que ocurre en la mente de un espadachín cuando se encuentra en estado de mushin.

“Cuando el espadachín se enfrenta a su oponente, no debe pensar en el oponente, ni en sí mismo, ni en los movimientos de la espada de su enemigo. Se limita a estar de pie con su espada que, olvidada de toda técnica, sólo está dispuesta a seguir los dictados del subconsciente. El hombre se ha borrado a sí mismo como portador de la espada. Cuando golpea, no es el hombre sino la espada en la mano del subconsciente del hombre la que golpea”

Una interpretación más reciente de la opinión de Takuan Soho sobre el mushin se incluye en el manga Vagabond, escrito e ilustrado por Takehiko Inoue (y basado en las novelas de Musashi de Eiji Yoshikawa). Se dice que Takuan Soho fue amigo y consejero de Miyamoto Musashi, experto espadachín y autor de El libro de los cinco anillos. En la conversación ficticia entre ambos que aparece a continuación, Takuan le dice a Musashi que no se “preocupe por un solo punto”. Si estás preocupado, pierdes el mushin, y no eres capaz de actuar sin esfuerzo en ninguna situación.

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Ahora, antes de continuar, sé que algunos de ustedes se preguntarán: “¿Cómo diablos funciona esto?”. ¿Es posible ser un espadachín experto sólo entrenando la mente y logrando mushin? No, no es así en absoluto. Por supuesto, el entrenamiento mental es importante, pero no se puede derrotar a alguien en una pelea física utilizando sólo la mente. Para empezar, hay que aprender la técnica real para lograrlo. Es similar al acto menos complejo de montar en bicicleta: una vez que sabes cómo hacerlo, puedes hacerlo sin siquiera tener que pensar en ello.

¿Cómo llegar o conseguir el estado del mushin?

Es posible que ya tengas actividades que pongan a tu cerebro en este estado. ¿Las valoras lo suficiente o estás demasiado ocupado con algo sin sentido?

Está bien si lo han sustituido por una nueva pasión, pero con demasiada frecuencia no lo han hecho. El camino más fácil hacia Mushin no shin es volver a la actividad probada.

Cualquier actividad compleja puede conducir a una mente vacía. Lo fundamental es mantenerse en ella el tiempo suficiente para alcanzar la mezcla perfecta de habilidad y dificultad.

Un ejemplo: ir en bicicleta
cuando vas en bicicleta mirando el paisaje, divagando o pensando en tus cosas, el acto de padalear es una actividad que ya está en ese estado.

Una de las formas (tal vez la mejor) de alcanzar el mushin es la meditación.

La meditación se menciona a lo largo de la historia en los primeros monumentos escritos de la India y algunas partes de Asia, así como en las antiguas comunidades tribales.

En Oriente, la meditación se convirtió en yoga, y en Occidente tomó su forma en la oración.

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No hace falta ir al Himalaya para aprender a meditar. Puedes practicarla en la comodidad de tu casa. Cualquiera puede meditar, independientemente de sus conocimientos y habilidades.

Vaciar completamente la mente puede parecer imposible, y puede serlo para alguien que medita por primera vez.

Una vez que entrenes tu mente para meditar de la misma manera que entrenas tu cuerpo para montar en bicicleta o luchar, esto será mucho más fácil. Lo que necesitas es un rincón tranquilo donde nadie te moleste, durante al menos 15 minutos.

Para alcanzar un estado de profunda paz y armonía, que es el objetivo básico de la meditación, debes aprender a aceptar y liberar tus propios pensamientos, con una respiración adecuada.

Antes de empezar a meditar, apaga el teléfono móvil y cualquier dispositivo que pueda molestarte. No es necesario el silencio total.

Puedes poner música relajante o, por ejemplo, los sonidos calmantes de la lluvia o las olas del mar para ayudarte a vaciar la mente.