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La religión tuvo en su día un gran protagonismo en la esfera pública de Japón, siendo tanto el Shintō como el Budismo la religión del Estado en diferentes momentos de la historia japonesa. Sin embargo, el laicismo ha sido un aspecto destacado de la sociedad japonesa desde la introducción de la Constitución de Japón (1947). La naturaleza secular de la sociedad japonesa puede verse en la demografía de la afiliación religiosa. Ninguna religión es particularmente dominante, y la gente suele seguir una combinación de prácticas de múltiples tradiciones religiosas.

Según el Gobierno de Japón, el 69,0% de la población practica el Shintō, el 66,7% practica el budismo, el 1,5% practica el cristianismo y el 6,2% practica otras religiones a partir de 2018. Sin embargo, las personas tienden a identificarse con ninguna religión cuando se les pregunta por sus creencias religiosas. Por ejemplo, cuando se les preguntó en qué religión creían personalmente, el 62 % de los encuestados seleccionó ninguna, el 31 % seleccionó el budismo, el 3 % seleccionó el shintō, el 1 % seleccionó el cristianismo, el 1 % seleccionó alguna otra religión y el 2 % no respondió. Esto refleja una visión general del shintō y el budismo como un conjunto de prácticas o una forma de vida que puede practicarse junto con otras creencias. Además, en general, las personas no tienen ni expresan sentimientos religiosos intensos, salvo aquellas que se sienten fuertemente vinculadas a su identidad religiosa.

Sintoismo o Shintō en Japón

Shintō (que significa literalmente “el camino de los kami”) es el término utilizado para referirse a diversos mitos, creencias y rituales religiosos autóctonos de Japón. La naturaleza localizada del Sintoismo o ShintōShintō significa que no existe una autoridad central formal y que hay una gran diversidad de creencias y prácticas. No obstante, hay una serie de puntos comunes, como la creencia en la existencia de los kami, la visita a los santuarios para realizar rituales y la importancia de mantener la pureza.

Entre finales del siglo XIX y principios del XX se produjo el auge del Shintō de Estado, que vinculó la familia imperial y la ideología nacionalista al pensamiento Shintō. Los santuarios pasaron a ser patrocinados y supervisados por el gobierno, se animó encarecidamente a los ciudadanos a respetar al Emperador como un ser divino y se desaconsejaron en gran medida otras religiones. Cuando Japón se convirtió oficial y formalmente en un país secular en 1947, el Shintō de Estado fue desestablecido y se eliminó el estatus divino del Emperador. No obstante, este legado histórico hace que a veces haya controversias en torno a la presencia del Shintō en los asuntos del Estado hoy en día, como el uso de símbolos del Shintō en las funciones del Estado.

Kami y espíritus

Santuario de Japón donde se puede ver la ausencia de cruces

Santuario de Japón donde se puede ver la ausencia de cruces


La base del Shintō es la creencia en la existencia de guardianes o deidades protectoras, conocidas como kami. Se cree que hay cientos de kami que se interrelacionan de múltiples maneras. Algunos kami tienen nombres y relatos de vida (como la diosa del sol Amaterasu), otros son vistos como personificaciones de la naturaleza, y otros son considerados como los espíritus que animan características naturales como cascadas, grandes árboles o montañas. Cada kami tiene distintos grados de poder y es capaz de realizar acciones bondadosas o destructivas.
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Además de los kami, existen otros tipos de espíritus, como los mensajeros de cada kami. Estos mensajeros suelen manifestarse en forma de animal. Por ejemplo, el mensajero del gran kami Inari se representa como un zorro (kitsune). Los santuarios de los kami suelen estar llenos de estatuas de sus mensajeros. Otros espíritus son los que realizan actos malintencionados, así como los espíritus vengativos que requieren ser pacificados, a menudo a través de rituales budistas u otros medios.

Santuarios (jinja) y rituales de Shintō

Un santuario (jinja) es el lugar principal donde tienen lugar las oraciones y los rituales del Shintō. Hay cientos de miles de santuarios en todo Japón, de los cuales la mayoría son santuarios domésticos, santuarios familiares o santuarios locales públicos de diferentes tamaños. Estos últimos suelen estar atendidos por sacerdotes (kannushi) que gestionan las ofrendas presentadas a los kami específicos del lugar. Muchos santuarios están situados en entornos naturales, como jardines o bosques. Los santuarios situados en zonas más aisladas suelen tener una puerta conocida como torii que delimita la zona donde reside el kami. Los torii, especialmente los de color rojo intenso, se han convertido en un importante símbolo reconocible de Japón.

Los visitantes de los santuarios suelen llevar a cabo una serie de breves rituales, que sólo duran unos minutos. Los individuos suelen purificarse rociando agua en las manos y la cara. A continuación, hacen sonar una campana situada en el santuario para llamar la atención de los kami, seguida de una reverencia y un aplauso. Finalmente, permanecen en silencio mientras ofrecen una oración. Estas oraciones no suelen dirigirse a un kami concreto, sino que suelen pedir la recuperación de una enfermedad, aprobar un examen de ingreso, obtener buena fortuna, etc. La gente puede visitar su santuario local a diario, a menudo en su ruta al trabajo y para conmemorar acontecimientos del ciclo vital. Los santuarios públicos populares pueden albergar servicios rituales a gran escala y grandes festivales anuales.

Impureza (Kegare) y eliminación de la impureza (Harae)

En el pensamiento Shintō se cree que los seres humanos son fundamentalmente puros, pero ciertos acontecimientos o el contacto con determinadas cosas provocan una impureza temporal, como la menstruación (en el caso de las mujeres) o el parto (en el caso de los padres). Además, la muerte y todo lo relacionado con ella se considera especialmente impuro. Se cree que una serie de rituales y sustancias devuelven a la persona a su estado natural de pureza. El agua dulce, el agua salada y la sal se consideran sustancias purificadoras y aparecen con frecuencia en muchos aspectos de la vida japonesa. Por ejemplo, se da mucha importancia al baño, y también está muy extendida la práctica de rociar con sal las cosas que requieren purificación. La inmersión total en el mar se considera una de las formas más eficaces de purificación.

El budismo en Japón

El budismo entró en Japón en algún momento del siglo VI de nuestra era procedente de la península de Corea y de China. La transmisión del budismo a través del noreste de Asia se conoce generalmente como budismo Mahāyāna. A lo largo de los siglos posteriores, el movimiento del budismo Mahāyāna en Japón se convirtió en su propio conjunto de tradiciones y escuelas distintivas, muchas de las cuales prevalecen hoy en día tanto en el país como en todo el mundo. Junto con el Shintō, el pensamiento budista sigue influyendo en los valores y actitudes de la sociedad japonesa.

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Escuelas y organizaciones budistas japonesas

Desde la introducción del budismo en Japón, la religión se ha desarrollado en muchas escuelas y tradiciones diferentes. Algunas de estas escuelas existen desde hace siglos, como la Tendai, la Shingon, la Jōdo, la Jōdo Shinshū, la Rinzai, la Sōtō y la Nichiren, todas ellas con sus propias ramas y subsecciones. La mayoría de los más de 77.000 templos budistas de Japón están afiliados a una de estas siete escuelas principales. La escuela con mayor afiliación a los templos es la Sōtō (más de 14.000 templos), seguida de la Jōdo Shinshū (más de 10.000 templos). Algunos de estos linajes tradicionales tienen colegios y universidades que forman específicamente a las personas en historia, doctrina y prácticas con el fin de convertirse en monjes o sacerdotes.

También hay escuelas más nuevas que han surgido en Japón en el último siglo, como la Sōka Gakkai International (“Sociedad de Creación de Valor”) y la Risshō Kōsei Kai (“Sociedad para el Establecimiento de la Rectitud y las Relaciones Amistosas”). Ambas escuelas sitúan sus orígenes en la escuela Nichiren y están fundadas y dirigidas por laicos. Las prácticas suelen centrarse en reuniones de grupo y en la participación en el canto y el aprendizaje del Lotus Sūtra. Aunque inicialmente eran pequeñas y con miembros sólo en Japón, ambas son ahora organizaciones globales con seguidores de todo el mundo.

La mayoría de las escuelas de budismo en Japón siguen los principales principios del budismo Mahāyāna, como la creencia en la existencia de seres especiales conocidos como budas y bodhisattvas, las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades, así como el énfasis en el cultivo de la sabiduría y la compasión. Sin embargo, hay aspectos del budismo japonés que son muy distintos. Por ejemplo, algunas escuelas de budismo en Japón rechazan el celibato como ideal para los monásticos, lo que significa que algunos monásticos (normalmente hombres) están casados. El término “sacerdote” se utiliza a veces para distinguir a los monásticos masculinos casados de los monjes célibes, pero no existe una distinción clara. A menudo, “monje” y “sacerdote” se utilizan indistintamente.

Templos (tera) y altares (butsudan)

Los templos budistas (tera) se encuentran en todo Japón, y casi todos los pueblos y ciudades albergan al menos un templo. El complejo que rodea a un templo suele incluir varios edificios que cumplen diferentes funciones, como una sala de conferencias, un monasterio y un cementerio. Muchos templos de Japón son propiedad de una sola familia, que los administra y cuida. Este sistema patrimonial surgió a raíz de que los monjes pudieran casarse y tener hijos. Así, la responsabilidad de un templo suele transmitirse por vía patrilineal a través de la familia. Una práctica similar ocurre con los laicos, que suelen seguir siendo patronos del mismo templo de su familia.

La gente acude a los templos principalmente para celebrar festividades culturales o religiosas, así como para conmemorar una muerte en la familia.10 En particular, la gente tiende a participar en los ritos funerarios por un miembro de la familia fallecido o para honrar a antiguos miembros de la familia en el aniversario de su muerte. La mayoría de los funerales son budistas, realizados por sacerdotes budistas normalmente en el templo del que la familia ha sido tradicionalmente patrona. Sin embargo, el papel del budismo en los asuntos funerarios ha ido cambiando en los últimos tiempos.11 Ahora hay más diversidad de preferencias, y algunas familias eligen funerales más seculares en lugar de los tradicionales del templo.

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Asimismo, la mayoría de los hogares japoneses cuentan con un altar budista, conocido como butsudan, que se utiliza para realizar rituales de conmemoración de los antepasados. La frecuencia de los rituales varía en función de la familia, desde los diarios hasta los infrecuentes. La gente suele rezar por el bienestar de sus antepasados y por su bendición o protección. Un altar típico contiene numerosos objetos religiosos, como quemadores de incienso y campanas, plataformas para colocar ofrendas como frutas, agua o arroz, estatuas de diferentes budas o bodhisattvas, así como los nombres de los familiares fallecidos.

Sincretismo religioso

El sincretismo religioso ha sido una característica importante de la religión en Japón desde la introducción del budismo. Aunque muchas creencias y rituales del Shintō son anteriores a la llegada del budismo, el Shintō se ha visto influenciado por el pensamiento y la práctica budista a lo largo de los siglos. En particular, la relación entre las deidades de Shintō (kami) y los seres especiales budistas (budas y bodhisattvas) se redefinió en múltiples ocasiones. Hoy en día, aunque los dos conjuntos de entidades suelen considerarse distintos, no es raro encontrar estatuas de seres budistas en los santuarios Shintō.

A nivel más personal, las religiones tradicionales japonesas tienden a considerarse complementarias entre sí. En particular, es común encontrar individuos y familias que practican tanto el Shintō como el budismo, dependiendo del contexto. Estas prácticas también suelen incluir influencias de otras cosmovisiones asiáticas como el confucianismo y el taoísmo. El sincretismo religioso es particularmente notable en los rituales relacionados con el nacimiento y la muerte, en los que la gente puede conmemorar el crecimiento a través de las prácticas del Shintō, mientras que también realiza rituales budistas para los miembros de la familia y los antepasados recientemente fallecidos.

El cristianismo en Japón

El cristianismo entró en Japón en gran parte gracias a los esfuerzos de los misioneros jesuitas y franciscanos en el siglo XVI. Al principio, el cristianismo fue bien recibido como religión y símbolo de la cultura europea. Sin embargo, fue prohibido por el Estado en el siglo XVII, lo que obligó a muchos cristianos a esconderse por miedo a la persecución. La prohibición de la religión se levantó a finales del siglo XIX, lo que supuso la reintroducción del cristianismo por parte de varios grupos misioneros. Muchas de las denominaciones que se establecieron en el país siguen siendo seguidas en la actualidad, como la Iglesia católica romana, la anglicana, la presbiteriana y la ortodoxa oriental.

En la actualidad, aproximadamente el 1,5% de la población de Japón se identifica como adepto al cristianismo. En 2018, existen más de 8.500 organizaciones cristianas y 32.000 clérigos o ministros. Una gran parte de la comunidad cristiana de Japón reside en la parte occidental del país, donde la actividad de los misioneros fue mayor durante el siglo XVI, como la ciudad de Nagasaki, en Kyūshū. Aunque la población total de cristianos es pequeña, determinadas costumbres occidentales relacionadas con el cristianismo (como las bodas al estilo occidental y la celebración del Día de San Valentín y la Navidad) se han hecho cada vez más populares. Además, diversos grupos cristianos han financiado y apoyado muchas instituciones educativas, médicas y otras de carácter social.

Fuentes: https://www.nhk.or.jp/bunken/english/research/yoron/20190401_7.html