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El zen (la filosofía zen) es una escuela del budismo mahayana que se considera desarrollada en Japón, después de haber sido establecida en la India y transmitida a China por Daruma (Bodhidharma).

No tiene un sutra central debido al principio de furyumonji (el pensamiento de que el estado de iluminación no puede expresarse en caracteres o discursos) y hace hincapié en el shishi sosho (transmisión de las enseñanzas y el camino del budismo de un maestro a un discípulo) debido al principio de transmisión del despertar espiritual sin palabras ni caracteres y de corazón a corazón. Se caracteriza por diversos medios como la telepatía de ocasión (comunicación directa de mente a mente) para esos principios. Su forma básica de prácticas ascéticas es la meditación, que ha sido un tipo de virtud importante para la práctica básica del budismo desde la antigüedad, y el grupo budista que practicaba la mediación comenzó a llamarse filosofía Zen desde el final de la dinastía Tang en China. Más tarde, cuando se buscó activamente el origen de la filosofía Zen, de acuerdo con su establecimiento, Daruma fue considerado como el fundador. El Zen que Daruma introdujo era el del budismo Mahayana de ryogi (enseñar toda la verdad después de aclararla), diferente al de las primeras escuelas budistas.

El término Zen se refiere generalmente a la filosofía Zen, pero también se refiere al zenna (una práctica para alcanzar la iluminación de la verdad con una emoción tranquila y una mente clara) dependiendo de un contexto o un caso.

Breve historia del Zen

Desde que Gotama Siddhattha (Shakyamuni, Buda), el fundador del budismo, entregó la labor misionera del budismo a Mahakasyapa (Judai deshi (Los diez principales discípulos del Buda histórico, Shakyamuni)) como el Dharma correcto de furyumonji y la transmisión del despertar espiritual sin palabras ni caracteres, se ha sucedido hasta el 28h Bodhidharma (Bodai Daruma). En China fue sucedido por sextas generaciones desde Daruma hasta Daikan Zenshi, y fue sucedido desde Kido Chigu hasta Daio Kokushi (el sacerdote más reverendo) y Daito Kokushi en Japón después de la aparición del Goke Shichishu (cinco filosofías y siete escuelas derivadas del budismo zen original), que condujo al zen actual. Durante cierto tiempo también se le conoció como la filosofía Busshin, la filosofía Daruma y la filosofía Ryoga.

Zazen, el núcleo del budismo zen

Zazen, La Meditación del Budismo

Zazen (meditación) es un método fundamental de entrenamiento en el budismo zen, en el que se medita sentado con una postura correcta. A veces se escribe con los caracteres 座禅, pero lo correcto es utilizar el carácter 坐.

Método de entrenamiento de Zazen

Armonizar la postura, la respiración y la mente. (choshin, chosoku, choshin respectivamente)

Al sentarse a meditar se utiliza un cojín especial para Zazen llamado zafu. Un zabuton (cojín plano) doblado en dos puede servir a veces como sustituto. Hay que sentarse con las piernas cruzadas sobre el cojín, con las rodillas apenas tocando el suelo.

El zazen se realiza en posición de loto completo o de medio loto. Para sentarse en la posición de loto completo, pon el pie derecho sobre el muslo izquierdo y acerca el talón derecho a la cadera. A continuación, coloca el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En la posición de medio loto sólo se pone el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En cualquiera de las dos posiciones, los tres puntos, incluyendo las dos piernas y el trasero, forman una postura sentada equilibrada.

Las manos se colocan juntas con las palmas hacia arriba con los pulgares tocándose en un arco natural en el hokkai-join o gesto de realidad. La palma de la mano derecha se dirige hacia arriba y se coloca la palma de la mano izquierda encima. Toca ligeramente las puntas de los pulgares.

Con los ojos entreabiertos, bajar la mirada hasta un punto situado a un metro de distancia.

Tire de la barbilla hacia dentro y apoye la lengua ligeramente en el paladar, detrás de los dientes delanteros, manteniendo la boca ligeramente cerrada.

Relaje los hombros y enderece la columna vertebral. Tira de la espalda hacia dentro y del estómago ligeramente hacia delante. De manera que la nariz y el ombligo estén alineados.

Respira con naturalidad. Espira e inspira suavemente por la nariz. Se dice que hay que exhalar desde el “tanden” (un punto en la parte inferior del abdomen).

Algunos templos celebran reuniones de Zazen.

Conciencia de Zazen

Zazen se percibe a veces como lo mismo que la meditación visual (‘meiso’), sin embargo la dirección de Zazen es diferente a la de la meditación visual en la que se cierran los ojos y se visualiza un objeto en la mente. El propósito de Zazen es no estar atado a las imágenes de la mente, sino experimentar el mundo y a uno mismo como realmente es, y alcanzar un lugar espiritual de la nada.

El sacerdote Dogen, fundador de la escuela Soto del Budismo, hizo hincapié en el concepto de “shikantaza”, que es un término japonés para Zazen y significa simplemente sentarse. Significa sentarse simplemente por sentarse, y no con el propósito de obtener algún mérito o recompensa.

Desde el punto de vista de la ciencia médica, los investigadores descubrieron la ralentización de la respiración durante la meditación Zazen.

Credo del Zen

El Zen nació del Budismo

Su objetivo es desarrollar un nuevo concepto de valores basado en la experiencia para acceder directamente a la verdad del budismo a través de prácticas ascéticas continuas llamadas mediación, con el fin de redescubrir la Budeidad que está fundamentalmente equipada en la mente de todas las personas sin excepción. Su propósito es despejar el juni-innen (las 12 nidanas (continuo de doce fases que conducen al sufrimiento)) del Shogyo Mujo (Todas las cosas deben pasar) con la sabiduría (prajna en sánscrito) evocada por la iluminación obtenida a través del proceso anterior, para alcanzar el nirvana después de disminuir las nidanas y liberarse de los deseos terrenales y de los males del hombre, y conducir finalmente a todos los seres vivos. Por lo tanto, se considera que es la verdadera manera de mostrar la naturaleza directamente sin utilizar palabras, salvo la enseñanza directa de un maestro a un practicante de austeridades en cada caso.

La razón por la que se adopta la mediación como forma principal de práctica ascética es que se considera que muchos Budas alcanzaron la iluminación a través de la mediación desde la antigüedad, aparte de que Daruma Daishi introdujo la mediación. Recientemente, algunos profesores de fisiología afirman que la activación y el aumento de las neuronas serotoninérgicas y la aparición de ondas alfa particulares e inusuales (onda alfa) mediante la práctica de la mediación conducen a la estabilidad interior y a la salud de la mente y el cuerpo. Sin embargo, dado que una persona que alcanza el estado mental en el que es fundamentalmente la misma entidad que Buda llega a tener el valor de que todas las actividades incluyen el budismo, también llega a practicar el nenbutsu (oración budista) y el canto de sutra, además de la mediación.

La filosofía zen tiende a rechazar las preguntas metafísicas como qué es la filosofía zen. Esto se debe a que la respuesta a tal pregunta debería ser consciente por uno mismo individualmente a través de la iluminación obtenida por la mediación, y porque lo que se enseña por otros va en contra de la verdadera intención de la filosofía Zen de volver a la naturaleza interior, ya que la conciencia de uno ya se ha enfrentado al exterior en lugar de al interior. La otra razón es que evita fijar la idea o el discernimiento como una “visión sesgada” u “obsesión” basada en la interpretación egoísta, y que anima a discernir después de alcanzar el estado mental libre escapado de la visión sesgada a través de la mediación como un discernimiento no sesgado.

La razón para recomendar la mediación evitando enseñar mediante caracteres y palabras es que no sólo cree firmemente en los acontecimientos históricos de la telepatía en Seson nenge, Kasho bisho (cuando Buda sostuvo una flor en su lecho de muerte, sólo Mahakassapa sonrió entre sus discípulos al saber lo que quería decir), sino que también predica que impide la realización del budismo al buscar a Buda en los sutras y otros con el olvido del hecho de que Buda existe en el fondo interior de uno mismo. Takuan Soho Osho (sumo sacerdote) habló metafóricamente de la siguiente manera. “Aunque expliques sobre el agua, no puedes estar mojado en realidad, y aunque expliques sobre el fuego muy bien, no puedes sentir el calor en realidad.
Es lo mismo que no puedes sentir claramente a menos que toques el agua real y el fuego real.
Es lo mismo que cuando sigues teniendo hambre aunque te hayan explicado sobre la comida.

Insiste en la importancia de una experiencia para notar el Buda interior de uno mismo en realidad, y que su experiencia existe en la etapa que no puede ser alcanzada a través de la comprensión de las palabras y los caracteres, sino que se alcanza mediante la elevación del estado mental de Dhyana, Meditación (Concentración Mental) a través de la mediación.

Clasificación de la mediación Zen

  1. Gufu Shogyo Zen (meditación Zen practicada por personas ordinarias y creyentes de religiones distintas al budismo)

    Es un estado mental de Bonpu (persona ordinaria) y Gedo (creyente de una doctrina herética distinta del budismo) pensar simplemente que la mente vacía sin discernimiento es Dhyana-Mediación. El Daruma Daishi explicó que si este estado mental sin retorcimiento en el interior y sin solicitud hacia el exterior se vuelve firme como un muro, una persona puede entrar en el budismo por primera vez.

  2. Kansatsu Sogi Zen (Práctica Zen para Hinayana y Bodhisattva en etapas tempranas para ver las enseñanzas aprendidas de Buda)

    Es un estado mental del Bosatsu Hinayana (Bodhisattva) y del Bosatsu en tres estados anteriores a los 10 estados sagrados para ver las enseñanzas eruditas de Buda y meditar. Sin embargo, él o ella no ha alcanzado la iluminación debido al fuerte deseo de buscar el budismo y el nirvana. La razón por la que la gente no puede escapar de la transmigración de los problemas es que tales deseos egoístas conducen a un mal karma como resultado. Un maestro zen, Muso Soseki, predicaba que si una persona se olvida de sí misma, desecha todos sus deseos y se vuelve altruista, puede convertirse inmediatamente en un Buda viviente mediante el surgimiento de la Budeidad.

  3. Hanen Nyojitsu Zen (práctica Zen para que el Bodhisattva Mahayana vea el mundo de forma filosófica)

    Es un estado mental del Bosatsu Mahayana para notar el camino del medio (en presencia de dos posiciones contradictorias, realizar la práctica libremente sin inclinarse hacia ninguna de ellas), olvidar los tres tipos de karma, y volverse filosófico sobre la existencia en el budismo como no existente ni vacía. Simpatiza con el sufrimiento de todos los seres vivos en la vida y en la muerte y se preocupa por dar deleite eliminando el sufrimiento en aquellos cuya actitud no es diferente a la suya. Sin embargo, como tiene el deseo de aliviar a los seres vivos, no puede entrar en la práctica del Zen alcanzando el mismo estatus que Buda con la santa sabiduría dirigida por su propio poder.

  4. Nyorai Seijo Zen (Práctica Zen para alcanzar el mismo estatus que Buda con la sabiduría sagrada dirigida por el propio poder)

    Es el estado mental para entrar en el mismo estatus que Nyorai (Tathagata) y tener la sabiduría sagrada por la propia conciencia. En la filosofía Zen, volver al estado mental original y a la Budeidad original de forma inconsciente por medio de la mediación significa saltar por encima de los dos Zen anteriores y alcanzar directamente este estatus a partir de la práctica de la meditación Zen realizada por personas comunes y corrientes y por un creyente de cualquier religión distinta al budismo. Por lo tanto, Jugo (los 10 títulos de Buda) y Bosatsu se consideran detalles sin importancia.

    Algunos antiguos decían que existía un quinto estatus por encima de éstos, es decir, la práctica del Zen para llevar a las personas sin práctica del Zen a alcanzar el mismo estatus que Buda con la sabiduría sagrada dirigida por su propio poder.

    Además, los detalles del paso de la práctica de la meditación Zen realizada por personas ordinarias y por un creyente de una religión distinta al budismo, a la práctica Zen que alcanza el mismo estatus que Buda con la sabiduría sagrada dirigida por el propio poder, se muestran en “Tetsugan-zenji Kana Hogo” (Explicación del maestro Zen Tetsugan de las enseñanzas de Buda en kana).

  5. Upaya – Los caminos y medios del vacío y el desapego
    Se trata de Hoben-horin (las enseñanzas de Buda para los discípulos y otros, que fue categorizado por el sacerdote chino Dosho). La palabra ‘Hoben’ se utiliza en el sentido de un posible método para transmitir la verdadera intención de Buda y de los maestros Zen, aunque no es la verdadera intención en sí misma. Además, significa la actitud mental flexible para buscar cómo realizar la orden. Es como el Gaku (学) de la filosofía Kyo, el Sanmitsu (tres funciones secretas de Buda) de la filosofía Shingon y el mandamiento de la filosofía Ritsu.
  6. Elementos del Zen

  7. Shikantaza (hacer sólo meditación en la medida de lo posible)

    Significa hacer sólo la meditación con seriedad. La palabra “seriamente” muestra la profundidad de Dhyana – Meditación. Significa hacer la mediación descartando la conciencia e identificarse con la mediación misma. Significa dedicarse a la acción de la mediación en sí misma con tanta seriedad como una persona olvida incluso su existencia al hacer la mediación. Se considera que este método hace posible que incluso un principiante experimente un estado mental más profundo de Dhyana (Mediación). Sin embargo, dado que la filosofía Zen se adapta a la ocasión y el Budismo Mahayana considera que el Budismo está incluido en todas las formas, no prohíbe hacer otras cosas excepto la mediación, pero es difícil para un principiante entender estas cosas. Por lo tanto, como un camino fácil para un principiante, se dice que Shikantaza y shushoichinyo (la práctica no es para la iluminación, pero se combinan y no pueden dividirse) son los secretos de la filosofía Zen. El katsu (las palabras pronunciadas cuando se reprueba a las personas que practican el ascetismo en el budismo zen) que dice que no hay diferencia de posición social en el estado mental de la mediación y que las personas en mediación son todas Buda por igual, es una especie de asunto metafísico de conveniencia para promover el Shikantaza. Sin embargo, ya que se considera que aunque una persona no pueda alcanzar la iluminación puede alcanzarla en la próxima vida por el kudoku (mérito) de la mediación, y la interpretación nominal de que puede ser Buda inmediatamente a través de la mediación no es necesariamente falsa. En cuanto a la velocidad de la realización del budismo, Daruma decía que una persona cuya mente ya estaba llena de budismo podía alcanzarlo pronto, mientras que una persona que practicaba gradualmente después de tener un objetivo podía alcanzarlo tarde, y que había una larga distancia de un millón de kalpa (la unidad de tiempo más larga en la antigua India) entre ellos. Un conjunto de katsu en el sentido de que una persona que hace la mediación profunda y correctamente puede alcanzar la iluminación temprano y una persona que no lo hace puede alcanzarla tarde, es una forma de expresión para fortalecer la práctica de la mediación en lugar de estudiar.

  8. Koanzen (un método para aprender los secretos del Zen proporcionando preguntas a la persona que busca los secretos)

    Se dice que la razón por la que Daruma Daishi viajó desde Occidente es que estaba preocupado por el declive del budismo en el extranjero y esperaba enseñar que lo importante para la iluminación era la práctica de la mediación y no el estudio de los sutras. Sin embargo, incluso después de haber sido enseñado a dejar de pensar, discutir y estudiar, el Shikantaza no es un camino fácil para un practicante de austeridades que tiende a empezar a pensar, discutir y estudiar sobre la razón de las mismas. Tal practicante, aunque estudie el sutra, tiende a interpretarlo con la imaginación porque no puede elevar la simpatía con la iluminación. Muchos maestros han estado preocupados por tal situación, ya que la obsesión causada por la imaginación irracional hace que su comprensión se distorsione y se convierta en un remoto impedido por sus propias contorsiones. Incluso cuando él o ella estudia el sutra, lo que es necesario al principio es una experiencia de iluminación. La iluminación es confirmar la propia mente con la propia mente y comprender la propia mente por la propia mente. No es algo que se consiga utilizando a otros excepto a uno mismo, como aclarar algo dependiendo de otros. Por lo tanto, es importante enfrentarse a uno mismo al principio a través de la práctica de la mediación para alcanzar la iluminación por encima de todo. El koanzen es un método elaborado por los maestros zen para hacer que los practicantes que tienden a pensar practiquen la mediación causada por estos problemas. Le da al practicante un koan (preguntas de un maestro a una persona que busca el secreto del Zen para evitar desviarse del camino correcto) y le hace pensar en su respuesta mientras Gyojuzaga (comportamiento básico para la vida humana, a saber, ir, parar, sentarse y dormir).

  9. Koan

    El Koan es lo que muestra el estado mental de la iluminación directamente y es una emoción que se integra en la inspiración y es difícil de mostrar. Se le da a un practicante cuya actitud no es buena y que puede ir en la dirección equivocada, de parte de un maestro Zen, al igual que una medicina. A veces se utilizan las palabras de los antiguos sumos sacerdotes, mientras que se hace extemporáneamente. Se pide al practicante que recibe el koan que sea correctamente consciente de la intención de las palabras y que responda de corazón ante su maestro. Muchos koan consisten en un estilo inconsistente de palabras y es difícil entender el significado literal de forma lógica. La respuesta del koan a menudo se aleja del pensamiento basado en el sentido común y tiende a disolver la contradicción borrando la propia conciencia y a sublimarla e integrarla en un estadio superior. Se dice que el secreto del Zen está incluido en tal proceso para llegar a una respuesta y que el koan es uno de los dispositivos para conducir a un practicante a la iluminación. Sin embargo, se dice que esta forma de meditar en lugar de estudiar es adecuada para los sacerdotes que pueden ser dirigidos y vigilados por buenos maestros Zen y que los creyentes laicos necesitan hacer tanto la mediación como el estudio.

  10. Naikan (reflexión para ver las propias propiedades espirituales y físicas de Buda)

    La razón por la que las prácticas ascéticas del Zen son estrictas y los maestros se atreven a afligir a los practicantes del Zen, es que a una persona rica y feliz le resulta difícil buscar el budismo. Esta es la misma razón por la que el entronizado Shakyamuni abdicó de la vida de lujo para buscar el placer con una princesa, por la fortuna de todo el país, y se convirtió en sacerdote y practicó el ascetismo durante seis años. Si una persona medita desesperadamente cuando sufre una enfermedad repentina y espera caer sin sentido y morir, sería una buena oportunidad para alcanzar la gran iluminación. Incluso cuando no pueda alcanzar la gran iluminación, si recuerda la dificultad en ese momento, su sufrimiento en la vida no tendría importancia. Además, una preparación mental como la bendición para romper la interminable ambivalencia de la vida y la muerte y alcanzar la iluminación de Nyorai no puede conseguirse con un poco de dificultades y problemas.

    Sin embargo, el maestro zen Hakuin se preocupaba por el practicante que hacía demasiada mediación y sufría una crisis nerviosa (disminución de la actividad positiva del cerebro), y dio el secreto del Naikan como método de curación. Se trata de un método para descansar con el fin de curar la enfermedad zen causada por la crisis nerviosa, y consiste en dormir 24 horas, el susokukan (método para lograr la concentración y la estabilidad espiritual contando el número de respiraciones) y el tanden kokyu (respiración trabajando la parte interna del bajo vientre justo debajo del ombligo).

  11. Nishushigyo (el camino hacia las dos verdades y los métodos para las cuatro prácticas)

    Es el camino hacia las dos verdades y los métodos para las cuatro prácticas, que se dice que fue introducido por Daruma. Se dice que muchos métodos para alcanzar la iluminación se resumen en estos dos.

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Desarrollo del Zen en China

La literatura sobre el Zen en China, como el “Keitoku Dento Roku” (libros de la genealogía del Budismo Zen, que consisten en biografías de sacerdotes en la India y China) lo describe de la siguiente manera.

Se insiste en que el budismo se transmitió gradualmente desde Mahakasyapa y la enseñanza del Zen fue introducida por Bodhidharma desde la India a China, lo que autorizó el Zen en China.

Mahakasyapa era un discípulo de la sociedad brahmánica y se le consideraba un hoshi (sucesor del budismo) de Shakyamuni, y su leyenda llamada nenge misho (comunicación de corazón a corazón (literalmente, “sosteniendo una flor y sonriendo sutilmente”) se ve en “Mumonkan” (La puerta sin puerta), libros de la filosofía Zen en Sung.

El Zen en China se estableció como la filosofía Zen después de Shiso Doshin (el cuarto líder Doshin) (580 – 651) y Goso Konin (el quinto líder Konin) (601 – 674) que fueron llamados Tozanhomon (un grupo en el budismo Zen chino).

Además, se cree que se desarrolló después de que se mostrara una nueva definición de mediación y Dhyana (Meditación) en el “Rokusodaishi Hobodangyo” (también conocido como Rokuso Dankyo, el sutra de la plataforma del sexto patriarca) que incluía el nombre de Rokuso Eno (el sexto líder Eno) (638 – 713) y se cree que fue editado por su discípulo Kataku Jinne.

Además, el episodio Nangaku Ejo (677 – 744), discípulo de Eno, y su discípulo Baso Doitsu (709 – 788) en “Keitoku Dento Roku” (Transmisión de la lámpara) dejó clara la posición de la filosofía Zen en contra de la mediación.

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La esencia de la filosofía Zen china se muestra claramente en esta parte, que iba mucho más allá de la mediación tradicional en el budismo. Por otra parte, no es gratuito que algunas personas critiquen a la filosofía Zen para difamar las enseñanzas de Shakyamuni. Sin embargo, se trata de un budismo sincero que buscaba la práctica del Hannya-haramitsu (culminación de la sabiduría suprema) desde el fundamento detrás del pensamiento, y es cierto que la filosofía Zen floreció desde Tang hasta Sung.

La palabra “Hannya-haramitsu” se refiere a la trascendencia de la sabiduría de la dicotomía entre los dos como shigan (este mundo) y higan (ese mundo), pero no se refiere a la trascendencia por mediación, y los maestros Zen chinos tenían como objetivo volver a la posición donde no había mente, es decir, la posición antes de que se produjeran las ideas. Por lo tanto, el registro de la conversación en tales actividades (Zengoroku) no tiene sentido desde el punto de vista del logos cotidiano.

En China, parece que el zen chino intercambiaba a menudo con el taoísmo fundado por Lao-tze, por lo que hay muchos puntos en común entre ellos. A diferencia del budismo chino tradicional, que se centraba en el conocimiento, el zen se desarrolló en gran medida en China como un budismo cuyo objetivo era la iluminación rápida en lugar de la iluminación gradual a través del conocimiento y la mediación. Además, el “Dento”, que era la transmisión de la iluminación, se enfatizaba en la filosofía Zen y el budismo se había sucedido de maestros a discípulos.

Pronto, en el Sung del Norte, la idea de las ‘cinco filosofía ‘ propuesta por Hogen Moneki se generalizó y se estableció como ‘Goke’ (cinco filosofía). Además, el grupo de la Escuela Oryo y la Escuela Yogui de la filosofía Rinzai reforzaron la influencia hasta llegar a ser tan fuerte como la del ‘Goke’, lo que llevó a la idea del ‘Goke Shichishu’ que incluía a estas dos escuelas.

Además, el Zen no estaba dominado por los sacerdotes Zen. Éstos se involucraron activamente en la sociedad a partir de la naturaleza activa del Zen. Por lo tanto, tuvo una amplia influencia en varias culturas, como la filosofía confuciana, incluido el neoconfucianismo y el Yomei-gaku (neoconfucianismo basado en las enseñanzas de Wang Yangming), la literatura, incluida la poesía china, el Sansui-ga (pintura paisajista de estilo chino) de la pintura de tinta y las artes, incluida la creación de jardines, más allá del marco de una comunidad religiosa.

La filosofía Rinzai

El fundador de la filosofía fue Gigen RINZAI, que vivió a finales de Tang. Desde el final del período Tang hasta el período Godai (Cinco Dinastías), la filosofía Rinzai, que tenía su sede en el norte de China, no tuvo una fuerte influencia después de los discípulos de Gigen, Sansei Enen y Koke Zonsho. Sólo Nanin Egyo y Fuketsu Ensho, del linaje Zonsho, sucedieron en parte su tradición.

En el Sung del Norte, cuando aparecieron uno tras otro los maestros zen como Funyo Zensho, Koe Genren (広慧元漣) y Sekimon Unso que eran discípulos de Shuzan Shonen, discípulo de Ensho, llegó a florecer. Aparecieron Sekiso Soen y Roya Ekaku (瑯琊慧覚) que eran discípulos de Zensho, y Yogi Hoe de la escuela Yogi y Oryu Enan de la escuela Oryu, que eran discípulos de Shonen, y su grupo dominó toda China.

Koho Genmyo, que vivió en el período de la dinastía Yuan, expresó su carácter con las palabras de “diversión gloriosa”.

La escuela Oryu

Después de la mitad del Período Sung, el linaje de Enan expandió su influencia hasta ser tan fuerte como el Goke con la escuela Yogi. La aparición de Maido Soshin, Torin Josho (東林常聡) y Shinjo Katsubun (真浄克文) que eran discípulos de Enan, Shijin Goshin y Reigen Isei que eran discípulos de Shoshin y Tosotsu Juetsu y Kakuhan Keiko (覚範慧洪) que fueron discípulos de Katsubun, llevaron a su florecimiento y la escuela Oryu se convirtió en superior a la escuela Yogi, que había florecido más antes.

La Escuela Yogui

El linaje de Hoe expandió su influencia, al igual que la escuela Oryu, y se convirtió en una de las escuelas entre las Shichishu (las siete escuelas). Después de Goso Hoen, discípulo de Hakun Shutan, aparecieron maestros Zen como Engo Kokugon, Bukkan Egon y Butsugen Seion, que fueron discípulos de Hoen, y fueron llamados ‘los tres Budas’. En el periodo Sung del Sur, mantuvo su influencia y Daie Soko, que era discípulo de Kokugan, tuvo muchos discípulos y estableció la escuela Daie. Además de la escuela Kokyu de Kukyu Joryu, también florecieron la escuela Shogen de Kido Chigu y la escuela Haan (破庵派) de Bushun Shiban.

La escuela Igyo

Fue fundada por Izan Reiyu (潙山霊裕) y Gyozan Ejaku. Este linaje también tuvo influencia en torno a Jingnan y el Tang del Sur, ambos de los Diez Reinos, pero fue decayendo y desapareciendo antes del periodo Sung.

Koho Genmyo, que vivió en el periodo de la dinastía Yuan, expresó su carácter con una palabra de ‘sobersides’. ‘

La escuela Unmon

Fue fundada por Unmon Bunen. Korin Choon, Dosan Shusho y Tokusan Enmitsu, que eran discípulos de Bunen, formaron un gran grupo a finales del Tang, y florecieron desde el final del periodo de las Cinco Dinastías hasta el periodo Sung del Norte. En el periodo Sung, florecieron Seccho Juken, del linaje de Choon, y Butsunichi Kaisu, del linaje de Monju Oshin (文殊応真). Apareció un discípulo de Juken, Tene Gie, que fue conocido como el resucitador de la escuela Unmon. Después, aparecieron uno tras otro los maestros Zen como Butsuin Ryogen (仏印了元) y Daibai Hoei (大梅法英) y tuvo una influencia tan fuerte como la escuela Rinzai en el periodo Sung del Norte, pero fue decayendo gradualmente hacia el final del periodo Sung del Norte. En el período Sung del Sur, floreció Raian Shoju, un editor de “Katai Futo Roku” (el Registro Comprensivo de la Lámpara de Chia-t’ai), y otros, pero tuvo una pequeña influencia y finalmente desapareció al final del período Sung del Sur.

Koho Genmyo, que vivió en el periodo de la dinastía Yuan, expresó la tradición de la escuela con las palabras “noble y arcaica”. ‘

La filosofía Soto

Fue fundada por Tozan Ryokai que vivió a finales de Tang. El linaje de Ryokai y Sozan Honjaku se extendió en el Jingnan y en el sur del Tang, ambos de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, pero no tuvo una fuerte influencia en su conjunto. Sólo florecieron Sozan Eika (曹山慧霞), discípulo de Honjaku, Doan Dohi, discípulo de Ungo Doyo, Gokoku Shucho (護国守澄), discípulo de Sozan Kyonin, y Sekimon Kenun (石門献蘊), discípulo de Seirin Shiken.

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En el periodo Sung del norte, no se extendió tanto, pero Toshi Gisei revivió la filosofía . A su tradición sectaria le sucedieron Fuyo Dokai y Tanka Shijun. Dokai fue rechazado de recibir una estola de sacerdote budista púrpura y el título de maestro por el emperador Kiso y fue exiliado a Shishu (provincia de Shandong), lo que resultó ser una bendición para que la filosofía Soto se extendiera en el norte de China.

En el período Sung del Sur, aparecieron Wanshi Shogaku y Shinkatsu Seiryo, que eran discípulos de Shijun, y mantuvieron la tradición de la filosofía llamada “Mokusho-Zen” (Zen que enfatiza la mediación), pero tuvo menos influencia que la filosofía Rinzai. Además, Nyojo TENDO, discípulo de Seiryo, fue un maestro de Dogen que fue a Sung. Jitoku Keiki (自得慧暉), un discípulo de Shogaku, describió el “Roku Gyu-zu” (una imagen de seis vacas). El linaje de Keiki había apoyado la filosofía Soto después de eso.

Del linaje de Rokumon Jikaku, que se extendió en la provincia de Hebei, apareció Bansho Gyoshu en el periodo Jin y lo difundió activamente. Gyoshu enseñó a muchos discípulos destacados como Rinsen Jurin (林泉従倫), Setsutei Fukuyu y Yaritsu Sozai, y fue admirado por Shoshu (章宗) (dinastía Jin). Fukuyu venció en la disputa con Ri Shijo, un taoísta de la escuela Quanzhen del taoísmo en el Yuan, y lo difundió mientras estaba radicado en el templo Shorin-ji (templo Shaolin) en el monte Sung. Posteriormente, el templo Shorin-ji fue la base de la filosofía Soto en el norte de China, y comenzó a utilizar el nombre de “filosofía Soto Sho” (filosofía legítima Soto) en la última parte de Ming.

Koho Genmyo, que vivió en el período de la dinastía Yuan, expresó su carácter con una palabra de ‘minuto’. ‘

La filosofía Hogan

Fue fundada por Hogen Moneki, quien escribió “Shumon Jukki-ron” (Los diez males en la práctica del Zen), que fue el origen de la idea de ‘Goke’. ‘En el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, la familia Sen, un rey de Wuyue, custodió a los sacerdotes de la filosofía Hogan, como Eimei Dosen (永明道潜), Tendai Tokusho y Eimei Enju, por lo que floreció en el distrito de Jiangnan.

En el periodo Sung, los linajes de Tokusho y Enju decayeron. En su lugar, se extendieron los linajes de Seiryo Taikin y Kisu Gijyu. Ungo Dosai (雲居道斉) y su discípulo Reiin Bunsho (霊隠文勝) del linaje Taikin florecieron, pero gradualmente declinaron y desaparecieron finalmente al final del periodo Sung del Norte.

Koho Genmyo, que vivió en el período de la dinastía Yuan, expresó la tradición de la filosofía con las palabras ‘aclaración en detalle’.

Desarrollo del Zen en Japón

Se dice que el Zen se transmitió oficialmente en el siglo XIII (en el periodo Kamakura), pero ya se había introducido en el periodo Heian y hay constancia de que el Zen se impartía en el templo Danrin-ji. Además, Gyohyo en el Monasterio Provincial de la Provincia de Omi (Templo Kokubun-ji en Omi), un maestro de Saicho (fundador de la escuela Tendai en Japón), sucedió al linaje de los Sung del Norte (Baisong) en China. El linaje del Rinzai Zen comenzó a partir de Eisai, quien cruzó al Sung del Sur de China y lo trajo de vuelta. El linaje del Soto Zen también comenzó después de que Dogen cruzara a China, certificara la iluminación y regresara a Japón, pero se sabe que Dainichibo Nonin había fundado la filosofía Nihon Daruma en Tonomine y que algunos sacerdotes de la filosofía Soto, como Ekan y Gikai, habían sido originalmente sacerdotes de la filosofía Nihon Daruma antes de Dogen.

Después del período Kamakura, se había extendido principalmente entre los samuráis y la gente común y se construyeron templos Zen (templos pertenecientes a la filosofía Zen) en varios lugares.

La escuela Rinzai

El fundador de la escuela fue Gigen RINZAI que vivió en Tang. En Japón, comenzó a partir de Eisei que introdujo el Zen Rinzai desde China, y tiene muchas escuelas porque algunos maestros introdujeron el Shingi (regulaciones diarias en los templos Zen) de cada época desde China a Japón. La actual escuela Rinzai en Japón se llama Koanzen, que fue establecida por Hakuin en el período Edo. El término “koan” se refiere a los informes de juicio, pero resultó ser utilizado como la conversación de los maestros, tal como se transmite como Zengoroku (analectos sobre el Zen). Cada ejemplo de koan se cuenta como Issoku (uno), Nisoku (dos). Conocer su conversación ayuda a conocer la iluminación. Muchos koan son difíciles de entender mediante el pensamiento lógico.

Entre la escuela Rinzai, la escuela del Templo Myoshin-ji es la más grande. En el periodo Edo, el estudio de la escuela fue desarrollado por Mujaku Dochu (1653 – 1744), quien revisó muchos libros, estableció un método detallado y dejó enormes escritos. Sus libros alcanzan un nivel que es valioso para la investigación incluso en tiempos recientes y modernos, y los duplicados preparados mediante el uso de la fotografía se publican como libros con fines prácticos.

La escuela Soto

Se empezó a utilizar el nombre de la escuela Soto desde el sexto maestro Sokei Eno y Tozan Ryokai. En Japón fue iniciada por Dogen, quien cruzó a China, se certificó para la iluminación y regresó a Japón en 1226. Al año siguiente de su regreso, escribió el Fukanzazengi (el primer libro escrito por Dogen tras su regreso a Japón, en el que se destaca la importancia de la meditación zen) y promovió la tradición de la escuela centrada en el Shikantaza. El contenido de las prácticas ascéticas se caracteriza por mantener estrictamente el ‘Eihei Shingi’ (Reglas de Pureza de Eihei) y dedicarse a la mediación sin conformarse con un Kensho temporal (certificación de las propiedades) ni buscar una iluminación en otras prácticas que no sean la mediación.

Dogen insistía en que su enseñanza era el “Budismo de Seiden” (un registro correcto), al tiempo que negaba ser considerado como una filosofía, y tampoco le gustaba que lo llamaran la fisosofía Zen.

Al principio estaba ansioso por difundir su enseñanza entre los creyentes laicos, pero en sus últimos años se dirigió primero a los sacerdotes (véase el volumen 12 del Shobogenzo (Tesoro del Ojo de la Verdadera Enseñanza)). Después, Keizan, que fundó el templo Soji-ji, incorporó gradualmente no sólo la mediación, sino también las ceremonias y la idea del budismo esotérico, lo que condujo a una rápida expansión por todo el país. Insiste en que la mediación de la escuela Soto no depende del koan y que dedicarse a sentarse (Shikantaza) muestra el ser original (shushofuji (la práctica y la iluminación no están separadas, sino que se combinan como si fueran una sola)), pero no niega el koan en sí mismo, y algunas escuelas de hecho utilizan el koan.

La escuela Fuke

Comenzó a partir de Fuke, que apareció en el Rinzai Roku (el registro de las enseñanzas de Rinzai) en el siglo IX. Hay pocos registros sobre Fuke. Era famoso como un komuso (sacerdote zen mendicante de la escuela Fuke) que viajaba mientras tocaba una kyotaku (flauta de bambú shakuhachi). Se introdujo en Japón después de que Shinchi Kakushin, que había cruzado a China desde Japón, se convirtiera en discípulo de Son Chosan (孫張参), el decimosexto sacerdote principal de la escuela china del Fuke, y regresara a Japón en 1254. El templo principal era el templo Ichigetsu-dera (actual ciudad de Matsudo, prefectura de Chiba).

En el periodo Edo, fue organizada por el bakufu (gobierno feudal japonés encabezado por un shogun), pero fue disuelta por el Gobierno Meiji en 1871 por tener fuertes vínculos con el bakufu de Edo. Desapareció como escuela y se incorporó a la escuela Rinzai (además, el templo Ichigetsu-dera pertenece a la actual escuela Nichiren Sho). Sin embargo, su tradición permanece en el linaje de los maestros de la flauta de bambú shakuhachi o kyotaku.

La escuela Obaku

Se inició a partir del maestro Zen Ingen Ryuki (Yinyuan Longqi) de la escuela Rinzai en China, quien fue invitado desde Ming en 1654 (en el periodo Edo). Intentó identificar la escuela como la escuela Rinzai Shin, pero no se lo permitió el bakufu, por lo que se llama la escuela Obaku de la escuela Rinzai, y recibió el nombre de Kiun OBAKU, un maestro de la escuela Rinzai. Se caracterizaba por el nenbutsu-zen que combinaba el zen del estilo Ming y el nenbutsu (invocación budista), y era conocida por su canto de sutra siendo Bonbai (una canción al estilo indio) al estilo Ming utilizando instrumentos musicales. Además, no sólo colocó el Kaidan (plataforma de ordenación budista) en el templo Manpuku-ji en 1663, sino que también celebró las reuniones de Jukai (entrega de los preceptos) en varios lugares, lo que repercutió en el movimiento de renacimiento de los mandamientos en el periodo Edo. Durante el periodo Edo, no se consideraba una escuela , sino una escuela de la escuela Rinzai. Fue en 1876, después de la Restauración Meiji, cuando se identificó como la escuela Obaku y logró la independencia de la escuela Rinzai, y se convirtió en una de las escuelas Zen después del período Meiji.

El budismo zen en el mundo

El zen se ha extendido desde Japón a otros países, y el zen japonés es mayoritariamente conocido en el mundo.

El Zen fue introducido por Daisetsu SUZUKI, un erudito japonés que se dice que alcanzó la iluminación, en los Estados Unidos y Europa en el siglo XX, y fue difundido por Taisen DESHIMARU de la escuela Soto en Europa. En la actualidad, en el siglo XXI, tanto la escuela Rinzai como la escuela Soto tienen templos en Estados Unidos y Europa.